“O dedo do Mestre que aponta o caminho…
Muitas vezes ficamos hipinotizados pelo dedo do Mestre, e acabamos por não olharmos para o caminho.”

Estamos formando pequenos grupos para encontros mensais em sessões de duas horas para prática do Renascimento. Os encontros acontecerão no Espaço Yoga Nataraja sob a orientação de Maria Regina Manetta Algarra. A primeira reunião para a formação dos grupos será sexta-feira dia 13 de março de 2009 às 19:30 hs , no núcleo de estudos Yoga Nataraja Saiba mais sobre o Renascimento aqui.

Amigos do meu coração, muitas vezes vocês se empenharam pacientemente em transmitir o seu saber ao próximo. Vocês colocaram as sementes, mesmo que não tenham brotado de imediato, essa paciência um dia trará os seus frutos. Essa paciência é louvável, e deveriam continuar a praticá-la. Paciência é a minha dádiva para os filhos humanos, e muitas vezes é difícil para o aluno desenvolver esta qualidade. Mas ela precisa, como todas as outras, ser desenvolvida até a perfeição se quiserem se aproximar do degrau da maestria. Paciência cada um espera dos seus professores e também do próximo – mas serão, vocês mesmos, sempre pacientes com os que estão em sua volta? Ser paciente não significa suportar, reflitam bem a respeito desta diferença. Paciência consiste em ser generoso para com o próximo, ouvi-lo, mostrar compreensão, mesmo se os seus dizeres ainda sejam disparatados. Paciência é amor ao próximo sem qualquer restrição; paciência não significa aceitar tudo que o próximo queira lhes impor por preguiça. O seu Plano Divino prevê o serviço para a Luz, para a vida, e esse serviço está acima de tudo. Vocês o aceitaram, ele é o mais importante em sua vida. São responsáveis por ele e sofreriam reações cármicas se dele quisessem desistir. Assim, não precisam aceitar as imposições de um eu exterior de outrem. Cada um deve seguir o seu Plano Divino, e o seu está fixado há multo tempo.

Mestre Khutumi

A Hora do Planeta, conhecida globalmente como Earth Hour, é uma iniciativa global da Rede WWF sobre mudanças climáticas. No sábado, dia 28 de março de 2009, às 20h30, pessoas, empresas, comunidades e governo são convidados a apagar suas luzes pelo período de uma hora para mostrar seu apoio ao combate ao aquecimento global.

www.horadoplaneta.org.br

Das deusas do hinduísmo, Kali é a mais incompreendida. Deusa Kali Ma, libertadora de almas, suprema feminina manifestação, que liberta-nos do nosso próprio ego de prisão.

Fora de todas as formas de Devi (Deusa), Kali é a mais compassiva, pois ela fornece moksha (libertação) aos seu filhos. Ela é consorte do Deus Shiva, senhor da meditação, deus dos humildes, protetor dos mendigos, senhor do Yoga. Dentro da trindade hindu, Shiva faz o papel de destruidor da criação.

Shiva e Kali estão sempre juntos. Ele, o aspecto imutável do supremo, Ela aparentemente mudando o aspecto do mesmo.

Shiva é pura consciência cósmica, Kali é energia cósmica. Não é possível criar sem ela. Shiva não pode manifestar sem o poder de Kali. Kali não pode funcionar sem a consciência de Shiva.

Kali é a dança do tempo e criação interminável dissolução do Universo apoiado por Shiva que é absolutamente pura forma de sensibilização. Ele é o eterno. Testemunho do seu consorte divina do teatro. É através dela que a auto-realização ocorre, como Ela o perfeito espelho, o reflexo de sua infinita forma.

Na mitologia hindu, Kali é a manifestação da Deusa Durga. Segundo a lenda um demônio chamado Mahishasura, ganhou a confiança de Shiva, depois de uma longa meditação.

Shiva ficou agradecido por essa devoção e lhe concedeu a dádiva de que cada gota de sangue produziria milhares como ele, que não poderia ser exterminados nem pelos homens, nem pelos deuses. Com isso esse demônio ganhou forças, iniciando um reinado de terror e vandalizando o mundo.

Pessoas foram exterminadas cruelmente, até mesmo os deuses. Precisando fugir de seu reinado. Os deuses reuniram-se e foram reclamar para Shiva as atrocidades do demônio. Shiva ficou furioso e sentindo-se traído, abriu seu terceiro olho, saiu dele uma energia transformado-se em uma mulher terrível. Shiva aconselhou que os outros deuses tmbém se concentrassem em suas shaktis (energia feminina) e liberá-las. Todos estavam presentes quando uma nova deusa nasceu e se chamou a princípio de Durga, a Mãe Eterna. Contendo oito braços, os deuses a vestiram com suas armas de poder e montada no leão se transformou em Kali.

Kali, cega pelo desejo de destruição. Atacou o demônio e seu exército, exterminando um por um, em um rio de sangue estabelecendo novamente a ordem no mundo.

Após ela iniciou sua Dança da vitória sobre os corpos mortos. Com essa dança todos os mundos tremiam, sob o tremendo impacto de seus passos.

Shiva em muitos momentos, precisou se deitar entre os corpos e deixá-la pisoteá-lo sendo o único modo de trazê-la a consciência e evitar que o mundo desabasse.

Como Klika, ou Anciã, ela governa todas as espécies de morte, mas também todas as formas de vida, representando três divisões do ano hindu, as três fases da lua, três segmentos do cosmo, três estágios da vida, três tipos de sacerdotisas (Yogini, Matri e as Dakinis) e seus templos. Os hindus reverenciam o trevo como emblema divindade tríplice de Kali. Eles dizem que se não podemos amar a face negra de Kali, não podemos esperar por evolução.

Kali comanda as gunas, ou linhas da criação, preservação e destruição, e incorpora o passado, presente e o futuro. As gunas simbolizam linhas vermelhas, brancas e pretas. Ela controla o clima ao trançar os cabelos. Sua roda karmica devora o próprio tempo.

Ela proíbe a violência contra a mulher.

A lua minguante está associada a Kali. Domínio dos instintos, do indiscriminado.

É o momento lunar mais negado no psiquismo da mulher e está severamente vigiado para que não venha a tona. É o feminino sombrio, mas que também pode trazer iluminação à consciência. É mais uma passagem, ligado a processos de transformação. A energia de Kali simboliza o poder destruidor e criador reprimido em muitas mulheres que no séculos passados se adaptaram a um modelo socialmente determinado de comportamento de culpa. Só nos últimos anos é que a força da mulher começou a retornar com seu poder pessoal.

No panteão das divindades tântricas, Kali mencionada a primeira das dez grandes forças cósmicas. Porque de alguma forma, é ela que começou o movimento da Roda do Tempo Universal.

Kali é equivalente a deusa grega Atena, que por muitos séculos foi honrada como deusa das batalhas. O mito de adoração de Kali, reflete as forças primitivas da natureza. Estas forças estão associadas com os ciclos da mulher e estão representadas no útero feminino, o caldeirão do renascimento.

Kali é deusa escura, cuja escuridão nada tem a ver com o “mal”. Muitos povos vêem o mundo com a dicotomia do claro e escuro, bem e o mal. Mas para o hinduísmo não existem estas oposiçãos. No pensamento hindu não existe o mal, mas sim o karma. Uma lei física de causa e efeito e todos os resultados karmicos são resolvidos através de múltiplas reencarnações.

Também Kali é uma polaridade que é evidenciada no “yin e “yang”, no homem e na mulher, no racional e no intuitivo, na sabedoria e na ignorância. É ainda a interativa passagem entre o real e o imaginário, Oriente e Ocidente, o campo e a cidade, a causa e o efeito, Kali uma deusa mítica de memória ancestral devidamente integrada à nossa Era.

Existe imagens de Kali sinistras, com sua aparência aterradora, banhada de sangue. Em meio à torrente de vida, da seiva daqueles que foram sacrificados, ela precisa para dar vida a um processo de incessante de geração de novas formas de existência, em sua manifestação como mãe do mundo, para que na qualidade de ama de leite do mundo possa amamentá-las em seus seios e oferecer-lhes o bem que é repleto de nutrição.

Kali chega em nossas vidas para dizer que é hora de perdermos o medo da morte, seja física, de um relacionamento, um emprego, de um amor. Nossos, medos não podem nos impedir de dançarmos a Dança da Vida, portanto o melhor é aprendermos a enfrentá-los e reconhecer-mos que eles fazem parte de nossa evolução. Só alcançaremos a totalidade quando resgatarmos aspectos que abrimos mão em função do medo. Quando reconhecermos nossos medos e lhes der nomes, estaremos a um passo de superá-los. Não enfrentá-los é parar no tempo e espaço. E morrer sem ter alcançado a esperança de um novo renascer.

Om Namah Shivaya!

Aspectos Físicos
À medida que envelhecemos, nós nos tornamos mais rígidos, e essa rigidez envolve os nervos, as glândulas, o sistema circulatório, a medula, e os sistemas energéticos. O corpo torna-se menos eficiente, e sua energia diminui à medida que os sistemas ficam mais lentos ou bloqueados. A sensibilidade do corpo também diminui. E posto que o movimento é uma questão fundamental para a vida, verifica-se também uma perda de qualidade de vida.
A palavra doença significa barreira. E a medida que o corpo encontra barreiras dentro de si, ele comça a funcionar mal. A prática do yoga mantém os canais do corpo livres e energizados, de modo a evitar defeitos e doenças. O Yoga também tem potencial curativo, através das posturas, que são ferramentas bastantes sofisticadas. Elas nos permitem chegar a partes específicas do corpo, aumentando a sua força e saúde. De fato, o yoga nos permite cuidar da nossa saúde com mair indepenência.
Muitas pessoas só se preocupam com a própria saúde quando ela desaparece. Essas pessoas não tem interesse ou sensibilidade para sentir o corpo, até o dia em que ele quebra e é tarde demais. A prática do yoga nos ensina a perceber quando o nosso reservatório de energia diminui, e o que devemos fazer para recompô-lo. A capacidade que o yoga tem de previnir doenças é auxiliada pela sensibilidade que o nosso corpo desenvolve, juntamente com a nossa consciência das sensações, o que nos permite detectar problemas antecipadamente. Através da prática do yoga, podemos nos curar de doenças antes delas se manifestarem.
Praticando yoga pela manhã nos coloca direto com a maneira como nos tratamos no dia anterior. Nós aprendemos a preceber diferenças sutis em nossa flexibilidade, resistência, e energia. O corpo tem uma inteligência própria, e a nossa capacidade de perceber e aprender com esta inteligência é uma parte essencial da prática do yoga. Com atenção, o yoga nos ajuda a alinhar e a remodelar a estrutura do nosso corpo de acordo com aquilo que ele mesmo está pedindo.

Joel Kramer

…”Como que se pode criar uma sociedade iluminada na qual os cidadãos sabem que a felicidade individual é fruto da felicidade e ação coletivas — que a duradoura felicidade está condicionada pela felicidade dos indivíduos à sua volta — e que se esforçar pela felicidade dos outros é o caminho mais seguro para se desfrutar de experiências gratificantes que trazem a verdadeira e duradoura felicidade? Como poderemos persuadir as pessoas para que adotem um novo paradigma ético que rejeite o consumismo? Como poderemos convencê-las de que o paradigma de crescimento ilimitado num mundo finito não é apenas insustentável e injusto com as futuras gerações, mas também espreme para fora as nossas buscas sociais, culturais, estéticas e espirituais?…..Como se pode advogar um novo conceito de produtividade, riqueza, prosperidade e plenitude, que têm pouco a ver com possessões materiais e com a marginalização dos mais frágeis, e mais a ver com o bem-estar social, psicológico e emocional?”
Susan Andrews

Saiba mais…www.felicidadeinternabruta.com.br

Quer experimentemos apego ou aversão, o objeto da nossa emoção — a pessoa ou coisa pela qual sentimos raiva ou desejo — não é permanente, individualizado ou autônomo. Todos os objetos das nossas emoções são impermanentes, compostos de muitas partes diferentes, sujeitos a influências externas, desprovidos de autonomia ou poder próprio. Uma vez que tenhamos entendido isso, precisamos contemplar esse fato vez após vez. Não basta reconhecer que isso seja verdade, e então deixar de lado esse dado. Precisamos pensar sobre ele repetidas vezes, para que, gradualmente, cheguemos à compreensão de que os objetos do nosso apego ou aversão, na realidade, não existem, mas são como imagens em um sonho. Este é o principal antídoto para as emoções fortes.”

S.E. Chagdud Tulku Rinpoche

A filosofia Taoísta, através da idéia do todo em tudo, recolocou o indivíduo em seu lugar.

O microcosmo do homem é constituído de forma idêntica à do macrocosco do Universo. E partindo desse princípio, o corpo humano é constituído, segundo as mesmas regras do universo e deve respeitar as mesmas leis cíclicas. As mais fáceis de serem reconhecidas são as estações, as lunações, ou ciclo dia/noite, mas há ainda muitas outras.

O homem situa-se entre o céu e a terra, e recebe a energia de ambos. E seu papel consiste em absorvê-las, e transforma-las para se desenvolver-se. Por essa razão, ele participa diretamente do equilíbrio geral e não pode ser compreendido se  for desconectado do conjunto desse “todo”.

Confúcio e Lao Tsé, que foram os precursores teóricos dessa filosofia do Yin e Yang eram homens letrados e não religiosos. Toda vida que reside no Universo e reside no ser humano foi codificada e estruturada através dessas duas linhas conceituais. O Yin e o Yang. E também na lei dos Cinco Princípios, ou Cinco Elementos, através da observação empírica, porém completamente inteligênte das coisas, e de abrir certos campos da consciência.

A lei do Yin e do Yang se basia na idéia de que todas as coisas existem e funcionam graças à ação e integração permanetes e imutáveis de duas forças, o Yin e o Yang. Essas duas forças que são completamente complementar, e opostas.

Tudo é compreendido e contituído ao redor desse conceito. O dia e a noite. O céu e a terra, o preto e o branco, alto e baixo, o jovem o o velho, belo e feio, positivo e o negativo, e etc.

Os chineses então, utilizaram esse conceito para todo o universo, o macrocosmo, e para o homem, o microcosmo. No corpo humano, por exemplo, a parte baixa é então yin, e a alta é yang, o lado direito yin e o esquerdo yang, a parte anterior do corpo yin e a parte posterior yang. A profundidade yin e a superfície yang.

A segunda lei conceitual se chama lei dos Cinco Princípios.

A observação empírica dos elementos terrestres levou os chineses a constatar que os Cinco Princípios de base geravam, estruturavam e representavam tudo o que existe no Universo.

Eles são: Madeira, Fogo, Terra, Metal e a Água.

Essa lei, mais conhecido como a lei dos Cinco Elementos, não tem origem conhecida, se perdendo no tempo e se fazendo aos poucos através de uma observação profunda de todos os ciclos da natureza. Sejam climáticos, sazonais, energéticos, botânicos ou outros. Essa lei julga que o universo está submetido a uma cíclica sistemática de funcionamento, se desenvolvendo por si mesma permanentemente segundo dois ciclos simultâneos, o da geração e o da dominância.

Esses ciclos regem as relações interdependentes entre os Cincos Princípios fundamentais, que são a base existencial desse Universo. Cada princípio representa um planeta, um ponto cardial, uma estação, um clima, uma cor, um sabor, um odor, um tipo de alimento, um orgão, uma vícera, um meridiano yin e um yang, um momento do dia, um tipo de psicologia, de morfologia, etc.

Toda essa riqueza nos faz enxergar a importância dessa lei energética, que é mesmo a base de toda a compreensão taoísta do homem e que se atribui a todas as manifestações da vida.

A Madeira gera o Fogo, que gera a Terra, que gera o Metal, que gera a Água, que gera a Madeira, que, por sua vez, gera o Fogo novamente.

E isso nos permite compreender um pouco melhor o que a cronobiologia está redescobrindo. Que não somos mecânicas estáticas, e muito pelo contrário, cada momento e hora do dia correspondem, em nós, a momentos de força ou fragilidade de cada um dos nossos orgãos, como também da psicologia que lhes é atribuída.

“Não é o céu que interrompe prematuramente a linha da vida dos homens; são os homens que, através dos seus devaneios, atraem a morte para si mesmos em plena vida.”

Mong Tseu